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印順法師

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印順法師

  印順法師生平

  1906年,印順法師出生于錢塘江邊一戶市井之家。1925年,法師20歲時,由于閱讀《中論》,領略到佛法之高深而向往不已。經過四五年的閱讀思惟,發現了佛法與現實佛教界間的距離,所理解到的佛法與現實佛教界差距太大,引起了內心之嚴重關切,因此發愿:“為了佛法的信仰,真理的探求,我愿意出家,到外地去修學。將來修學好了,宣揚純正的佛法。”1930年(25歲)農歷10月11日,法師于普陀山福泉庵禮清念老和尚為師,落發出家,法名印順,號盛正。

  農歷10月底,導師至天童寺受戒,戒和尚為圓瑛老和尚。受戒后,得其恩師之同意與資助,于1931年2月,至廈門南普陀寺閩南佛學院求法。1932年,于佛頂山慧濟寺之閱藏樓閱藏3年。此一閱藏之處為導師出家以來所懷念為最理想的地方。

  1938年,印順法師至漢藏教理院,講授中觀學。與法尊法師成為好友,協助他翻譯了《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》。

  1941年,法師時年36歲,當時演培法師受太虛大師之命前往四川合江創辦法王學院,禮請印順法師為導師,繼改任院長。因德學兼備,深受僧俗贊仰,“印順導師”之名因此而來。1949年印順離開內地到香港,并于1952年當選香港佛聯合會會長與世界佛友誼會港澳分會會長。同年,他赴臺并從此以臺灣作為基地弘揚佛法。臺灣慈濟功德會創辦人證嚴法師于1963年拜印順為師。

  法師學優行粹,為海內外佛子所同欽。1967年臺灣“中華學術院”授法師以該院“哲士”榮銜。1969年,中央日報有《壇經》是否六祖所說的討論,引起論爭的熱潮。導師當時并未參加討論,但覺得這是個大問題,值得研究。導師認為“問題的解決,不能將問題孤立起來,要將有關神會的作品與《壇經》敦煌本,從歷史發展中去認識、考證。”因此參閱早期禪史,于1970年寫成了28萬字的《中國禪宗史──從印度禪到中華禪》,并附帶寫出《精校敦煌本壇經》。1971年3月,56萬字的《原始佛教圣典之集成》出版。6月,《中國禪宗史》出版后,因圣嚴法師的推介,受到日本佛教學者牛場真玄的高度重視,并發心將之譯成日文。譯文完成后,牛場先生主動推介此書至大正大學申請博士學位,并于1973年榮獲日本大正大學授予的博士學位。

  1983年9月,導師將《雜阿含經》與《瑜伽師地論.攝事分》匯編出版。在經文方面,將次第倒亂、缺佚而以余經編入湊數之情形,依研究結果改正過來。撰寫《雜阿含經部類之整編》。

  1985年3月,《游心法海六十年》出版。7月,18萬字的《空之探究》出版,在本書中,導師從阿含、部派、般若、龍樹方面,作了一番“空之探究”,以闡明空的實踐性與理論的開展。

  1988年4月,29萬字的《印度佛教思想史》出版。這可說是導師對印度佛教思想發展研究的結論。

  由于著作太多、涉及的范圍太廣,讀者每每無法掌握導師的思想核心,于是在1989年3月中,導師開始《契理契機之人間佛教》之寫作。從印度佛教嬗變歷程,說明對佛教思想的判攝準則,以示人間佛教的意義。

  1990年元月6日,導師身體違和。9日,經斷層掃描,發現腦部有瘀血,連夜急送臺大醫院,并于10日凌晨2時手術。手術過程順利,休養約1個月后,于2月10日出院,移住大甲永光寺,便于升和醫院診視。

  由于國外有學者否認《大智度論》為龍樹所造,或想象譯者鳩摩羅什多所附加,為此,導師于1991年做約6萬字之《大智度論之作者及其翻譯》論著。由昭慧法師代于東方宗教研討會上發表。

  1994年4月,導師將大病以前60年的作品、《妙云集》出版以后的寫作,以及數篇尚未發表的作品,結集成五冊的《華雨集》出版。

  導師的寫作,主要是“愿意理解教理,對佛法思想(界)起一點澄清作用”。導師從經論所得來的佛法,純正平實,提倡從利他中完成自利的菩薩行,糾正鬼化、神化的現實佛教。對于一生的寫作,導師自云:“愿以這些書的出版,報答三寶法乳的深恩!”

  法師于年青時,曾追隨太虛大師辦學。來臺后歷任善導寺、福嚴精舍、慧日講堂、妙云蘭若住持及法師,暨福嚴佛學院、華雨精舍、妙云講堂法師。并多次前往國外弘法。數十年來著述研學,不遺余力。撰書數十種,蜚聲士林。晚年巨著頻出,尤為海內外學界所推重。其于印度佛學之厘清與判攝,于中國禪宗史之疏解,見解獨到,迥異流俗。自唐末以還,鮮有堪與比肩者。被譽為“玄奘以來第一人”。

  人間佛教

  印順法師是太虛法師所創的“閩南佛學院”的學生,也是《太虛大師全書》的編者。印順法師認為太虛法師的“人生佛教”無法解決中國佛教偏重天神信仰的特色。進一步提出“人間佛教”。印順法師與太虛法師之辯在于:太虛法師認為“人間佛教”不如“人生佛教”好,印順法師則認為太虛法師的“人生佛教”在對治方面不夠徹底,于是進一步提出“人間佛教”的看法。

  印順認為太虛提倡的“人生佛教”有兩層意義:

  1.顯正的:“依著人乘正法,先修成完善的人格,保持人乘的業報,方是時代所需”,這方面,印順與太虛相近。

  2.對治的:因為中國的佛教末流,一向重視于一死,二鬼,引出無邊流弊。大師為了糾正他,所以主張不重死而重生,不重鬼而重人。以“人生”對治“死鬼”的佛教,所以以“人生”為名。佛教的重心,當然是為了生死,成佛道。但中國佛教弟子,有了生死,而變成了專門了死。如《臨終飭要》、《臨終津要》、《臨終一著》等書,都是著重于死的。中國佛者,由于重視了死,也就重視了鬼。佛教中,不但應赴經懺,著重渡亡;而且還將中國的一些迷信習俗,都引到佛門中來,這完全受了中國“人死為鬼”的惡影響……而對治這一類“鬼本”的謬見,特提倡“人本”來糾正他。

  印順法師認為:“佛教是宗教,有五趣說,如不能重視人間,那么如重視鬼、畜一邊,會變為著重鬼與死亡的,近于鬼教。如著重羨慕那天神(仙、鬼)一邊,即使修行學佛,也會成為著重于神與永生(長壽、長生)的,近于神教”。所以特提倡“人間”兩字來對治他:這不但對治了偏于死亡與鬼,同時也對治了偏于神與永生。真正的佛教,是人間的,只有人間的佛教,才能表現出佛法的真意,所以我們應繼承“人生佛教”的真義,來發揚人間的佛教。

  印順法師認為人生佛教,相當容忍對“天”的尊敬,他則進一步地連“天的教也不容忍”。印順法師在《佛在人間》一文中說:“諸佛世尊,皆出世間,非天而得也”。這不只是釋迦佛,一切都人間成佛,而這可能是因為太虛法師認為人生佛教必須進化到成佛的境地,也就是進化到“法界圓覺”的境界,這就是他的層創進化論的觀點。印順法師又說:“我也是人數。佛是由人而成佛的,不過佛的斷惑究竟,悲智功德,一切到達無上圓滿的境地而已。佛在人間時,一樣穿衣、吃飯、來去出入”。

  基本上,臺灣人間佛教的發展,可以從太虛法師、印順法師到證嚴法師之間理出一條線索來。印順法師主張回到佛教較早期的理論上去,將人生佛教往前推進了一步,提出他的“人間佛教”理論。在印順法師的思想體系中,已經完成了“人間佛教理論”的建構與體系,但是仍缺乏理論與實踐之間的橋梁,未能對社會發生較全面性的影響。所幸的是,慈濟功德會的證嚴法師,接過印順法師的傳遞棒,往前又邁進了一步。

  諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。印順法師一生雖病苦不斷、幾度病危,但講學著述不輟。700多萬字的論述,包括對印度佛教的探究,唯識、唯心與中觀的辨析等,都采取深入淺出的白話文體,讓大眾易于了解。印順法師雖沒有自己的僧團,但奉其為法師的證嚴上人等弟子卻創立慈濟、把“人間佛教”發揮到極致。為實踐在人世間“創造凈土”宏愿,印順法師大力提倡“人間佛教”,成為近半世紀以來臺灣佛教界的主流共識。導師一生將身心奉獻于三寶。正如導師自云:“我的身體衰老了,而我的心卻永遠不離少壯時代佛法的喜悅,愿生生世世在這苦難的人間,為人間的正覺之音而獻身!”

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