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妙祥法師

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妙祥法師

  妙祥法師,遼寧海城大悲寺住持。大悲寺全體僧人持不捉金錢戒律,日中一食。僧人每天早上2點鐘起床,讀誦10遍楞嚴咒,下午用2個小時讀誦戒律,每天只休息4個小時。寺中保持佛陀制度,每年農歷八月十五開始行腳。僧人行腳途中托缽乞食。寺院里戒律嚴謹,僧人威儀具足。

  大悲寺里沒有功德箱,每月舉辦2場佛事(14日超拔、15日普佛,不收取任何費用)。每年四月初八、七月十五舉行兩次皈依儀式。皈依居士必須背會《心經》《大悲咒》,才被發給皈依證書。

  妙祥法師法語:

  修行容易受戒難 不受戒律魔一般

  守住戒相心坦然 提木叉保解脫船

  愿汝成真出家漢 清靜無為虛空般

  高尚品德如青蓮 行解渡眾大法船

  佛教十分重視懺悔,法師可否為我們開示,為什么要懺悔,以及懺悔的意義?

  在佛法中,懺悔罪業為日常修持的方便法門。即使沒有學佛的人,懺悔也非常的重要。如果沒有內心的懺悔,就算生活條件再好,也不會在心中產生絲毫的快樂和幸福,而當心中擁有了懺悔所產生的清凈,即使生活條件稍微差一點,也不會影響人們心中的安樂。

  在家或者是出家,無論受戒與不受戒,造作惡業,都會引起內心的憂悔、不安,如古人所說的“內心負疚”、“良心不安”那樣。這不但是罪,更是障礙修行的。

  因此而于佛、菩薩、師長、大眾面前告白,請求懺悔,請求給予改過自新的機會。如法懺悔出罪,就消除了內心的障礙,安定喜樂,能夠順利的修行。達到滅罪清凈目的。所以說“有罪當懺悔,懺悔則安樂。”

  往昔,指過去生中,無量劫以來,乃至今生,昨天,我們所懺悔的以前每一個惡的念頭,都叫做往昔。在這生生世世所造的很多惡業,如殺生、偷盜、妄言、綺語、惡口、兩舌等,貪酒食肉,宰殺禽獸,取歡作樂,不孝父母,不敬父母,輕慢圣賢,不信三寶,見佛不禮,聞法不信,逢僧不敬,毀謗善人,破人齋戒,不信因果等。

  貪即貪心、貪著、貪名、貪利、貪財產、貪權勢等等,貪是由對事物的喜好,而產生無厭足地追求、占有的心理欲望,追求物欲享受,追求生活環境的舒適,在貪圖過份的物質、物欲的同時,必定會造罪與造業,貪求永無止境,而心內疲憊不堪,不知無所求方為真正快樂。

  嗔即嗔怒、嗔恚、生氣、發怒,一種仇視、怨恨和損害他人的心理。由對眾生或事物的厭惡而產生憤恨、對違背自己心愿的他人或事物生起怨恨之情。佛教把嗔看作是修行的一大障礙。嗔是佛教所說的根本煩惱之一,與貪和癡一起被稱為“三毒”。

  對佛教修行所言是這樣,如果是對他人或社會而言,則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心,便會發生爭斗,或導致互相殘殺,輕者危害一家一村,重則使整個社會,乃致使整個國家陷入災難。因而《大智度論》卷十四中說,嗔恚是三毒中最重的、其咎最深,也是各種心病中最難治的。

  癡,就是愚昧,即為物欲蒙蔽,為主觀所蒙蔽,被自己的慣性、心態的趨勢所操縱,而不明真理,而不知佛所言的諸法實相。

  為何造很多惡業呢?全由無始劫以來生出的貪心、嗔心和癡心。從身生出殺、盜、淫的業,從口生出妄言、綺語、惡口、兩舌的業,從意生出貪、嗔、癡的業。佛言:“閻浮提的眾生,在起心動念中,無不是業、無不是罪”。這所有的業,我現在都要懺悔,改過自新。所謂“彌天大罪,一悔便消”,不論你有什么罪業,只怕你不懺悔,能懺悔,罪便沒有了。有過則不要怕改,若怕改,過就多了。如果過能改,就歸于無。若想掩飾,不欲人知,過就更多了。愚癡的人說他們沒有過錯,小人有過就要掩飾,君子有過能改,圣人少過,到了佛菩薩就沒有過了。

  如《普賢行愿品》所說“懺悔業障者”:菩薩自念:“我在過去無始劫來,由于貪心、嗔心、癡心,而發生身業、意業、口業,所作出的種種惡業,沒有數量,也沒有邊際,假設惡業有形體相貌,就是遍滿虛空,也容納不了。我現在全以清凈的三業,不造身業,不造意業,不造口業;身口意三業清凈,遍于法界極微塵數那么多的剎土。我在這么多的國土,一切諸佛菩薩的面前,誠心誠意的懺悔,再也不造罪業,常常住于凈戒上,守持戒相一切功德,和所有修行的功德。像這樣子虛空沒有了,眾生沒有了,眾生業沒有了,乃至眾生煩惱也沒有了,我的懺悔愿力才沒有。但是虛空不會沒有,眾生不會沒有,眾生業不會沒有,眾生煩惱也不會沒有,那我懺悔的愿力也不會沒有的,念念相續,接連不斷,身語意三業沒有疲倦厭煩的時候。不會說拜懺,拜得累了。菩薩是越拜佛,越有精神;越懺悔,越歡喜,這才是真正的懺悔。發懺悔心都是菩薩,凡夫沒有善根,就不會懺悔。”

  《業報差別經》曰:“若人造重罪,作已深自責懺悔更不造,能拔根本罪。謂悔謝罪過而請求寬恕。即作罪或犯罪時,皆應懺悔,始得除罪而清凈。”

  懺悔,是一個清洗過去心靈的污穢,以獲得凈化和再生的不間斷過程。一個不懺悔的人,是無法在心靈上有所進展和進化的,因為不懺悔,意謂著心靈的停滯和繼續染污;不懺悔,意謂著以前的過錯沒有消除,而新的過錯又將源源不斷地產生。

  懺悔,懺名陳露先惡,悔名改往修來,不僅要“懺其前愆”,以前所造的過錯要懺除,也要“悔其后過”,讓以后的過錯不再產生,一般人只知“懺其前愆”,而不知“悔其后過”,以致前罪還沒消滅,后過又產生了。

  當一個人出現了“后過”,就代表懺悔的不夠真誠徹底,如果要能真正的將前罪懺除掉,就必須要能真正的“悔其后過”,也就是,相同的過錯,絕不重復。當一個人可以“不二過”時,我們就可以說,我們已經完全懺除我們的前過了。

  而要能夠除過,不論是“前過”或“后過”,我們就必須坦承我們的過錯,或看清楚我們的過錯是什么!

  所以,懺悔,就意味著,卸除所有心靈的武裝或偽裝,不管是意識或潛意識里,任何“合理化”的偽裝。

  那是一種完全對自己的坦白,將自己的過錯或心靈的污穢,赤裸裸的、不加任何隱瞞的坦露出來。

  所以我們就知道了,為什么懺悔需要“誠懇”,為什么無法誠懇的人,就無法有真正的懺悔,因為誠懇意味著坦白、不曲詐、不迂回、不推諉,是一種完全的“直心”,是一種“直下承擔”!直心是道場,《楞嚴經》云:因地不真,果招紆曲。

  能夠誠懇的人,能夠坦誠面對自己的內心,然后藉由這樣面對,來“認清”真正的自己,并藉此而達到“醒悟”和“清洗”的目的。

  所以,一個能夠誠懇的人,也才能有真正的懺悔,也才能以這樣誠懇的心,去面對別人,直下承擔自己的過錯和責任。

  所以,懺悔就像一種“心靈的沐浴”或“甘露”,對我們心靈的種種污染和污垢,進行一次次徹底的清洗,當我們的懺悔愈深切,愈是能洗滌我們愈微細的心念污垢,愈清除我們重大的罪業!

  而懺悔,也帶有某種的“超度”作用,不只往內超度了我們的貪、嗔、癡,超度了我們心中無數的“眾生”,更且往外超度了別人的怨恨,因為深切的誠意和懺悔,就像清涼的甘露,霎那澆卻熊熊的怨恨怒火。

  所以,我們不僅要為我們所知的罪業懺悔;更要為我們所不知的罪業懺悔,而且應念念懺悔,時時懺悔。

  當我們藉著這樣不間斷的,一次又一次,一層又一層的深入懺悔下去,我們的心,就漸漸的清了,人生的夢,也漸漸的醒了,最后我們將了悟到,原來,所有的“罪業”,都是從“心”上升起的,而“心”的本質是“虛幻”的,并沒有一個叫“心”的實質存在,所以“罪業”的本質,也是虛幻的、空的,并沒有一個叫“罪業”的實體存在。那時,我們也能真正的了悟了。

  當達到了這樣的終極懺悔,才是“真懺悔”,那時我們才真正了知,并沒有一個實質的心,可以去造作和承受罪業。

  當達到這樣一種“三輪體空”的覺悟時,我們就好像突然從夢里清醒了,醒來后,才知原來夢中的一切,都是虛妄不實的,那時不只“心亡”了,連“罪業”也應時消亡,而一切善惡境界,和一切的相對概念和執著,也頓時的一并超越!

  雖然,究竟來說,懺悔的心,也是一種“虛幻”,但畢竟,那是一種在人生虛幻的迷夢中,可以逐漸讓我們清醒的有力工具。

  所以,“心亡罪滅兩俱空”,那是我們所可仰望的“終極目標”,但如果心還是虛妄沉迷,還是不行懺悔的話,恐怕人生的迷夢,將更深沉難醒,而罪業也將更為深重難救了。

  所以,能夠誠懇的人,有福了!而一個懂得懺悔,能夠真誠懺悔的人,更有福了!

  因為懺悔是從誠懇開始的,有真實的誠懇起步,才能達到最后真正的“真懺悔”。

  “罪從心起將心懺,心若亡時罪亦滅,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔”,這是很高明的懺悔法。但一般人只能做到“相似”的觀空,也就是從理上說的空。真正達到這個境界要實證得空性。證得之后,無我,無人,無眾生,無壽者。

  又現前一念,即是無始。猶如翳眼見空華、又如夢中所見境,皆是無始。雖無始而念念中有也。貪、嗔、癡若本有實有者,即無人能破,亦即無人能成佛??似浔倔w、諸佛于成佛證到時,即證到本來是佛。真本有者,以無念故,不貪、嗔、癡,妄本空者。以有念故,有貪、嗔、癡。學佛法人,歇下妄念,即是正念。

  所謂正念者,唯念無面目之本來面目,其余一切皆不分別,即成無分別智。貪嗔癡為造惡業之因緣,身語意為造業之具,是增上緣。舊惡已改,新善從生,是為真懺悔也。

  罪從心生,罪從心滅,所以將心懺,用真心來懺悔所造的業,“心亡”就是把所造的過錯亡掉,罪業也沒有了。所謂“過能改,歸于無”,如果有過不改,把它藏起來,不讓人知道,那才是罪上加罪。君子有了過錯,就好像日蝕和月蝕一樣,人人都能看見;若是能及時改過,則人人都會敬仰而羨慕。古時大英雄、大豪杰,都是勇于改過。

  有一個公案,是關于大小乘,而后來懺悔的故事,在古時印度有位無著菩薩和世親菩薩,他倆是兄弟。世親菩薩學習小乘教義,而無著菩薩卻是學習大乘教義。世親菩薩非常聰明,他哥哥總想度他信大乘法,乃想出一個方便法門,故意裝病,請他弟弟來探病。弟弟來后,哥哥說:“弟弟,我現在快死了,你能否誦一遍大乘經典?”弟弟本不愿意,但為滿足哥哥最后之要求,便翻看大乘經典,他把《法華經》、《楞嚴經》和《大方廣佛華嚴經》這三部大乘經典念過后,豁然明白,知道自己以前多么不對:訕罵大乘佛教,毀謗大乘經典,說大乘經典是假的。他知道自己錯了,非常后悔,心里懊喪地自責:“我以前盡罵大乘佛教,我造了這么多的罪業,一定要下地獄啦!我這舌頭真是壞透了。”想著就拿刀要把自己的舌頭割下來。

  他哥哥便說:“何用割舌呢?現在你改變你的說法,可用你的舌頭來贊嘆大乘。”

  世親菩薩聽后覺得很有道理,他的決心很大,真的完全改變了,所以自此以后他所造的論都是贊美大乘的。他從前寫了很多詆毀大乘佛教的書,他都通通燒毀了?,F在,只遺留下來他贊美大乘佛教的論文。世親菩薩通過懺悔也成為后來的一代祖師,受到后人的尊重敬仰。

  《佛為首迦長者說業報差別經》云:“若人造重罪,作已深自責,懺悔更不造,能拔根本業。”

  《大乘本生心地觀經》卷三云“若能如法懺悔者,所有煩惱悉皆除。猶如劫火壞世間,燒盡須彌并巨海,懺悔能燒煩惱薪,懺悔能往生天路,懺悔能得四禪樂,懺悔雨寶摩尼珠,懺悔能延金剛壽,懺悔能入常樂宮,懺悔能出三界獄,懺悔能開菩提華,懺悔見佛大圓鏡,懺悔能至于寶所。”

  有一種說法是初發心成佛有余,但是很難保持這種初發心,如何在修行過程中,保持初發心不退呢?

  都說初發心成佛有余。在剛剛以初發心出家的時候,自己能夠很積極的,但時間長了之后就有點懶散,那個心就不像初發心那時那么精進。有的時候也想恢復自己再像以前那樣,總是提不起勁來,請師父慈悲開示,怎么就能夠把持住這個心,能夠保持這個修行,勇猛修行的心。

  為什么說“初發心成佛有余”呢?這句話我的理解就是在初發心時,很勇敢。他敢于和自己過去不正確的思想做斗爭,所以就叫“成佛有余”。并不是說,你初發心已經做到了成佛的標準,而是你那種心,敢于和自己的這個習性、毛病做斗爭,敢于去掉毛病的這種決心,它成佛有余。如果我們一直保持敢于去掉自己的毛病,這個就是正確的。

  為什么后來我們就有散亂的這個程度?實際上是不是散亂呢?不是散亂。因為我們的小毛病好去。剛開始學佛的時候有些小毛病。比如說,我們過午還食,一天睡多少覺,我們還摸金錢,等等。這些毛病它容易去。當我們去掉了這些毛病的時候,出家以后,發現不像以前那么勇敢了,因為很多的東西,它不像在表面上,而是在深入隱藏著。所以說,要找它要更加細心,更加有決心,這才能找到。感覺上使不上勁兒,自己對自己就有情緒低落的這種想法了。認為自己沒有勇猛,而且不如初發心。實際上和初發心比,你現在不知道比那時強多少,已經強了很多很多了。

  因為過去敵人就在你的面前,你馬上就知道,目標就是它。最后敵人已經轉到地下了,所以我們找它的時候就得慢慢找、一點點找、要細心地找,那不是初發心所能做到的。所以說,“初發心成佛有余”,而且我們現在的發呢,那成佛更有余了。對自己要有信心,這才行,不能失去信心。

  而且我們現在的方式呢,就是已經換了,不是原先那種直來直去的方式。我們變成一種要更深入、更細致,不是在表面上的方式了,所以說我們要對自己生起信心。這句話也有它對的地方。對的地方就是說,“初發心成佛有余”啊,是在鼓勵我們。

  實際上有時候走路也是,你比如說,我們要走一千里路,頭一天能走一百里,第二天你還能走一百里嗎?它就不能了。為什么第一天能走一百里?第一天的一百里,因為在你以前都沒有走過,是在體力完整的基礎上去走的,沒有在受傷的基礎上。等第二天走呢,是在走完一百里路的基礎上再走,它就要困難得多得多。它不是一個標準。我們往往就用數字來表示我們走的路程,實際上是不正確的。換句話說,那句話怎么說的?千里之行,就是你就帶一本書也成為重物了(遠路無輕載)。有時候,不能看第一步如何如何,而是應該看,我們下一步它的變化,我們在什么基礎上再去做,和它的深入程度,我們來評定它。

  為什么要這么說呢?就是一個人對自己的修行,要有一個正確的評價。要自己鼓勵自己,不能產生這種懈怠心。這種懈怠心是什么呢?是因為你已經找到了敵人,也就是說你的妄想里的弱處了,它就會生出一種懈怠心,甚至一種悲傷。悲傷是什么呢?就因為你要發現敵人了,它才會產生這種東西,它就是你找到敵人的這種門戶。只要你克服這個悲傷和這個懈怠心,馬上就找到它了。

  有時候很多的原因,并不是我們懈怠和悲傷,它是我們心中妄想的一個必然面目,它是一種假面具,它會使你退卻,使你放棄,它會迷惑你。所以我們有時候修行往往在這個上,就忽視了,就認為我已經退卻了,我已經不行了,已經不如以前了。最后自己自暴自棄,把修行扔了。等扔了以后發現自己走錯了,本來修得挺好的,由于心里生起一種妄想,被妄想所騙。我說的目的,就千萬別讓妄想騙了你,應該對自己有信心,感覺到自己現在比以前要強得多得多。

  所以說“初發心成佛有余”這句話,我們有時候應該只能作參考,不能把它認作一種真理來肯定它,你要肯定它,肯定要上當的。

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