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濟群法師

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濟群法師

  濟群法師

  畢業于中國佛學院,隨后至福建佛學院、閩南佛學院參學任教。多年來,教書育人,學修并重,為溈仰宗第十代傳人?,F任戒幢佛學研究所所長,閩南佛學院研究生導師,并受聘為蘇州大學政治與公共管理學院兼職教授,廈門大學宗教研究所高級顧問、客座教授。長期從事唯識、戒律的研究及講授。

  佛教到底是什么?

  法師:如何來定義佛教?我個人在學習的過程中,認為可以用這樣幾句話來概括:佛法是人生的智慧,是真理的指南,是完善的道德,是解脫的途徑。

  說佛法是人生的智慧,是因為佛法能使我們如實認識世界,解決人生的各種困惑,而唯有智慧能使我們擺脫無明和蒙昧的狀態,使人生趨向光明。

  說佛法是真理的指南,是因為通過對經教的學習,能使我們樹立正確的人生觀。修學佛法,非常重視正見和如實見,無明使人類無始以來沉溺在生死流轉中,要改變自己的命運,首先就要改變對生命的錯誤認識,而聞思經教、樹立正見就是使我們通達真理的基礎。修行中的見道位,便是體證宇宙人生真相的過程。

  說佛法是完善的道德,是因為學佛修行的最終目的是趨向解脫,而這個目標的到達是要以善行為基礎。佛教所說的善行不同于神教的以神為本,也不像唯物主義者那樣,僅僅是基于社會安定的需要。佛教的道德是建立在真理的基礎上,依因緣因果的規律建立德行。

  說佛法是解脫的途徑,是因為佛法歸根結底是為了解決人生的問題,人生有種種困惑、煩惱和痛苦,所以才需要修學佛法,才需要通過對佛法的實踐來獲得究竟解脫。

  試圖解決人生的痛苦,是人類文明發展的原動力。從原始社會的刀耕火種到當今這個高科技時代,人類的一切努力都是為了尋求更幸福的生活。但這些努力只能使外在的世界得到改變,使我們的物質生活得到提高。而其他宗教,則是通過對神的祈禱獲得救度,通過對神的信仰最終獲得幸福。和一般宗教不同,佛教認為人類問題的根源在于我們自身,在于我們對人生的困惑,在于我們的錯誤認識和觀念,在于我們無始以來的貪、嗔、癡煩惱。因而,對生命的正確認識才是解決問題的唯一途徑。在解決方式上,佛教的著重點是自力,雖然也有他力的成分,但他力也是建立在自力的基礎上。

  很多人認為,信仰只是為了尋找死后的歸宿。若年輕時就信仰佛教,難免與生活和事業發生抵觸,不妨等老了再考慮這個問題,這樣的想法是否正確?

  法師:人們在年輕時往往會有許多理想和追求,當他們將全部精力投入其中時,或許還意識不到信仰的意義。隨著人生閱歷的豐富,對世俗生活的虛幻才會有深切體會。尤其是到“老來歲月增作減”的時候,名利地位也好,家庭事業也好,與即將到來的死亡相比,似乎都顯得不再重要。所以,人們在晚年更需要信仰的支撐,這也是信徒中老年人居多的主要原因。也因此有人認為,信仰只是老來的安慰,年輕時關注信仰還為時過早。

  就佛教來說,既有出世的層面,也有入世的層面,絕非消極避世。它所關注的不僅是生死大事,也包括對現實人生的改善。佛陀在《善生經》中,就對世人如何處理家庭關系、如何看待財富等問題作了非常具體的開示。如果我們年輕時就依教奉行,會少走很多彎路。反之,若一生為欲望奔忙操勞,且不論結果如何,難免沾染許多不良習氣,老來想要改變也往往力不從心。同時,對信仰的實踐也需在年富力強時進行。歷代祖師大德多是在年輕時便開始修道,佛陀更是在35歲便已覺悟。同樣是接受教育,是在年輕時開始更好,還是到晚年開始更好呢?

  現在有一些人對佛教很感興趣,但因為身份、地位等種種原因或因為工作繁忙沒有時間和精力學佛,或礙于面子不愿意公開學佛。雖然有向善之心,有時卻基于習氣做一些不對的事,他們能不能學佛?怎樣學佛?他們學佛后也可以成佛嗎?

  法師:人人都能學佛,沒有人會被排斥在佛門外,這是首先要肯定的。其次,人人都能成佛,沒有人天生就注定不能成佛,這也是我們要肯定的。

  當然,每個人又是不同的。對于學佛,也同樣存在發心及信仰深淺的不同。所以,在處理學佛和工作之間的關系時,會出現不同選擇。學佛較淺的人,學佛只是工作之余的生活點綴;學佛較深的人,則將學佛作為人生的重心,工作只是生存的方便。所以,我們一定要明確,什么擺在第一,什么擺在第二;什么是主要的,什么是次要的。當然,也有些人是由淺入深,隨著學佛時間的增長,對佛法認識的加深,從而提升對佛法的需求。一旦知道自己真正要的是什么,其它問題便不重要了。

  學佛究竟為了什么?不是為了求保佑,保平安,這些只是學佛的副產品。學佛的真正目的,是為了成佛。所謂成佛,就是成就佛陀的生命品質。

  我們現在為什么只是凡夫?因為我們具有凡夫的生命品質,即是無明、我執、貪嗔癡。佛陀為什么成為佛陀?是因為他們具備了佛陀的生命品質,那就是大解脫、大自在,那就是無限的慈悲、無限的智慧。學佛的過程,是改變生命品質的過程。因此,佛法是心地法門,得用心去實踐。

  真正想要學佛,應該從基礎做起,如三皈、五戒。三皈,是通過宣誓建立對三寶的信心;皈依后還應不斷修習皈依,培養對三寶的信心,強化三寶在心目中的地位。唯有三寶在我們心目中具有絕對的權威性,佛法才可能真正的影響并改變我們的人生。此外,五戒也很重要。戒具有止惡的作用,從表面上看,五戒是禁止殺、盜、滛、妄、酒,實質而言,是在止息我們內心的貪、嗔、癡,止息生命妄流的相續,這正是解除煩惱,明心見性不可缺少的基礎。

  佛與眾生的根本差別在哪里?如何跨越?法師:佛與眾生之間,在一般人的感覺中,似乎有著天淵之別。事實上,距離并不是那么遙遠?!读鎵洝酚芯湓?,叫做“前念迷即凡夫,后念悟即佛。”佛,為覺悟之義。在迷的狀態,就是眾生;而在悟的狀態,那就是佛。

  從迷到悟,雖是一念間,但要跨越這一念,轉變這一念,并不是那么容易的。很多人都知道“放下屠刀,立地成佛”一說,難道只是把手中的屠刀放下,就能解決問題嗎?

  佛經記載:有位梵志求見佛陀,兩手各拿一朵花。佛陀說,放下,他就把左手的花放下。佛陀又說,再放下,他就把右手的花放下。但是,佛陀還讓他放下……兩手空無一物時,還要放下什么?就是放下內心的執著,這才是我們要放下的關鍵。如果內心還有執著,即使將外在的一切都放下,仍是不能解決問題的。佛法修行,重點是解決心理問題,所謂轉迷成悟,轉染成凈,轉識成智。所以說,佛與眾生之間的平等,是本質上的平等;差別,則是顯現上的差別。

  很多人覺得發菩提心很難,因而產生退縮情緒。您覺得發菩提心是不是很難?難在哪里?

  法師:發起“我要利益眾生”這一念并不難。人的一生有無數愿望,如“我要吃飯”或“我要買房子”等等。從某種意義而言,愿菩提心的心行特征也是同樣,只是所緣改變了,變成了“我要成佛”,“我要利益一切眾生”。所以,無須將愿菩提心想得太復雜,太高深,這是首先要了解的。

  當然,困難也是存在的。難就難在,這念心生起后,面對不同眾生和種種考驗時,能否將這念心落實為具體行動。當我們在房間里觀想“我要利益一切眾生”,是很容易做到的,因為此時并不涉及具體的所緣對象。但在生活中,會有很多違緣和逆境,如果愿心不堅固,就很難經受住現實的考驗。

  另一個困難在于,使這念愿心相續不斷。以前有句話,叫做“做一件好事容易,難的是一輩子做好事”。發心也是同樣,發一念愿菩提心不難,難的是發長遠心、堅固心,難的是盡未來際地保持這一發心。

  佛經中提到的功德,和凡夫的功利有何不同?

  法師:功德,也是一種利益。那么,可否帶著功利心修行呢?對于凡夫來說,若沒有任何利益,恐怕無人愿意修行。所以,修任何法門前應明確:我們能從中得到什么利益?這是非常有必要的。明確之后,我們才會有動力。也正因為凡夫的這一特點,經中才不厭其煩地告誡我們,修這一法門有多大功德,修那一法門又有多大功德。

  但若停留在功利心的基礎上,我們就不能擺脫對功德相的執著。那么,修行境界是不會提高的。所以還要修空觀,了知一切如夢如幻,以此超越我執和功利心。只有超越這些局限,才能真正成就無量功德。否則,雖然我們希望得到許多功德,卻往往事與愿違。

  我們的心就如容納功德的器皿,若它本身的容量有限,自然也裝不下多少功德。就像一個杯子,只能裝一杯水;一個桶,也只能裝一桶水。如果心量完全打開,就能像虛空那樣,容納日月星辰,容納山河大地。所以說,心無所住才能獲得無量功德。

  怎樣看待出世修行和入世修行?

  法師:當我們說到出世修行時,往往會聯想到出家這種修行方式。若是這么定義的話,似乎與在家居士無關,其實不然。出世可以指出家修行,也可以指出世的超然心態。

  作為在家居士,雖不能在寺院、山林過一種遠離塵囂的清修生活,同樣要具備超然物外的出世心態,不為世間種種名利聲色所染,這就是佛教所說的出離心。有了這種心態,我們才會過得更自在。

  菩薩道,是以入世的悲心修行。但我們要知道,這種入世仍須以出世的心態為基礎。只有這樣,入世時才不會陷入對世事的執著中。若無出世的超然,很可能入到哪里就陷到哪里。不僅陷入世事中,同時也陷入生命內在的世俗心中。那時,自顧尚且不暇,遑論利益他人?所以說,入世修行必須以出離心為基礎,否則就會隨世俗心所轉。

  至于說到出家及在家的修行方式,我覺得,出家當然是最好的選擇。但也是有前提的,必須找到一個如法道場,找到一位堪為依止的善知識。如果找不到合適的修學道場,出家后也可能會忙于應酬,和世俗生活并無太大差別。

  若是因緣具足,自己也有純正堅定的發心,走上出家之路,就可放下一切負擔,全身心奉獻于追求真理、傳播佛法。在社會上,畢竟有太多牽掛,太多羈絆,必須完成各種責任后,才有時間修行或弘法利生。但人生幾十年是很短暫的,如果我們在盡義務的同時又繼續不斷地制造責任,可能永遠都會身陷其中而不能自拔。比較而言,出家確實比在家的修行條件優越很多。

  佛教怎么看待知識?

  法師:知識對人類究竟意味著什么?自古以來,一直有兩種不同的看法。比如,儒家推崇知識,老莊就比較反對知識?!肚f子》講,渾沌因為有了知識就死掉了。佛教對此也有兩種不同看法,既有“知之一字,眾妙之門”的贊譽,也有“知之一字,眾禍之根”的警示。為什么會產生兩種截然不同的態度呢?因為知識本身就存在兩種不同類型,有健康、正確的知識,也有頹廢、錯誤的知識。有些知識能導人以道德,導人以智慧;有些知識卻導人以犯罪,導人以愚癡、妄想和煩惱。在這個信息時代,人們掌握的知識遠遠超過以往。從生存角度來說,知識技能越多,越容易在社會上謀取職業。但從心靈健康的角度來說,我們就需要有所選擇。否則,太多的知識會使心變得復雜,使妄想乃至煩惱、痛苦隨之增多。所以,對知識要一分為二地看待。

  其實,佛教也很重視知識技能的掌握,大乘佛教就鼓勵我們從五明處學。作為一個菩薩,甚至要掌握世間的一切知識,包括各種生存技能。這樣,我們才有能力幫助、度化更多的眾生。但對那些導人以愚癡、犯罪的錯誤知識,我們又要遠離。如果能以佛法智慧處理所學知識,那么,知識也會成為自利和利他的工具,而不是修行障礙。

  濟群法師法語

  ◆沒有福報的人,很辛苦;有福報,如果缺乏智慧,也會為福報所累。當我們在消費福報的時候,福報往往也在消耗我們的生命。

  ◆看到別人身上的問題深惡痛絕,趕緊檢查一下自己身上有沒有類似的毛病,免得被別人深惡痛絕。

  ◆心的本質,即是宇宙的本質。一個人只要沒有活在狹窄的設定和執著中,他就能體驗到生命的無限性;同時也能具足心包太虛,量周沙界的胸懷。

  ◆寺院在人心中,佛也在人心中。心清凈,隨處都是道場;心清凈,佛就在放光。

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